{"id":7343,"date":"2023-11-17T23:13:06","date_gmt":"2023-11-18T04:13:06","guid":{"rendered":"https:\/\/maghreb-observateur.com\/?p=7343"},"modified":"2023-11-17T23:13:06","modified_gmt":"2023-11-18T04:13:06","slug":"pour-une-meilleure-gestion-de-la-pluralite-morale-et-religieuse-en-occident","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/maghreb-observateur.com\/?p=7343","title":{"rendered":"Magreb Observateur\/Soci\u00e9t\u00e9: Pour une meilleure gestion de la pluralit\u00e9 morale et religieuse en Occident"},"content":{"rendered":"\n

Par : Aziz Ouferdi<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

Mis \u00e0 jour, le 17-11-2023<\/p>\n\n\n\n

Suite aux grands changements politiques, \u00e9conomiques et sociaux que l\u2019Occident a connus depuis plus d\u2019un si\u00e8cle, de nombreux probl\u00e8mes ont \u00e9merg\u00e9, de nouveaux d\u00e9fis ont \u00e9t\u00e9 lanc\u00e9s et plusieurs approches et solutions ont \u00e9t\u00e9 avanc\u00e9es. L\u2019av\u00e8nement de la d\u00e9mocratie, un exploit humain inestimable, a plus ou moins r\u00e8glement\u00e9 la pluralit\u00e9 id\u00e9ologique, pour permettre un exercice politique plus ou moins organis\u00e9. Aujourd\u2019hui, dans le nouvel ordre mondial, la pluralit\u00e9 morale et religieuse a besoin d\u2019\u00eatre g\u00e9r\u00e9e; un d\u00e9fi pour les institutions d\u00e9mocratiques et pour la soci\u00e9t\u00e9 civile, afin de r\u00e9aliser un mieux vivre-ensemble dans le dialogue, la compr\u00e9hension et le compromis. Or, beaucoup de travail est encore \u00e0 faire, dans un premier temps, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de chaque tradition religieuse; dans un deuxi\u00e8me temps, entre les diff\u00e9rentes traditions; et dans un troisi\u00e8me temps, entre ces traditions et la modernit\u00e9. Il s\u2019agit d\u2019une volont\u00e9 d\u2019accomplir une soci\u00e9t\u00e9 multiculturelle en harmonie avec la modernit\u00e9 et ses valeurs. Ces derni\u00e8res sont mises \u00e0 l\u2019\u00e9preuve dans la nouvelle r\u00e9alit\u00e9 socioculturelle occidentale. Car, les grands principes de la d\u00e9mocratie \u00e0 savoir libert\u00e9, \u00e9galit\u00e9 et justice sociale sont revendiqu\u00e9s par des minorit\u00e9s religieuses afin d\u2019exercer leurs droits \u00e0 la libert\u00e9 de conscience et \u00e0 l\u2019exercice rituel, ainsi que le port, pour certains, de v\u00eatements et de signes religieux distinctifs. Cependant, la majorit\u00e9 de ces pratiques sont en contradiction avec les valeurs et les acquis de la modernit\u00e9 telle que celle-ci s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e en Occident. D\u00e9terminer les limites du priv\u00e9 et du public, du sacr\u00e9 et du profane, du religieux et du culturel est, aujourd\u2019hui, l\u2019une des principales pr\u00e9occupations des institutions politiques et l\u00e9gislatives occidentales. Il s\u2019agit d\u2019un effort consid\u00e9rable pour arriver \u00e0 g\u00e9rer la dimension morale et religieuse dans des soci\u00e9t\u00e9s s\u00e9cularis\u00e9es. D\u2019ailleurs, plusieurs gouvernements occidentaux ont eu recours \u00e0 des experts universitaires afin de comprendre cette nouvelle r\u00e9alit\u00e9 socioculturelle.(1)<\/p>\n\n\n\n

Communautarien ou R\u00e9publicain ?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

 Dans le contexte des soci\u00e9t\u00e9s occidentales contemporaines, le concept de l\u2019\u00c9tat de droit s\u2019est r\u00e9alis\u00e9 sous la forme de deux figures diff\u00e9rentes : D\u00e9mocratie communautaire et R\u00e9publique la\u00efque. La premi\u00e8re figure a vu le jour aux Pays-Bas au XVIIe si\u00e8cle; la deuxi\u00e8me s\u2019est consolid\u00e9e en France au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle. Dans le mod\u00e8le communautaire, il s\u2019agissait d\u2019un pacte entre les grands religions, lequel pacte consistait \u00e0 se respecter mutuellement  dans un climat de paix et de tol\u00e9rance garanti par l\u2019\u00c9tat de droit, d\u2019une part, et conditionn\u00e9 par une lib\u00e9ration du \u2018dogmatisme\u2019 ferm\u00e9 pour un \u2018dogmatisme\u2019 \u00e9clair\u00e9, d\u2019autre part. L\u2019\u00c9tat a toujours pr\u00e9conis\u00e9 une attitude mod\u00e9r\u00e9e et tol\u00e9rante vis-\u00e0-vis les autres traditions qu\u2019elles soient religieuses ou non-religieuses, afin de pr\u00e9valoir une vision du monde inclusive ouverte \u00e0 la diff\u00e9rence et \u00e0 la pluralit\u00e9.  <\/p>\n\n\n\n

En revanche, la France \u00e9tait le berceau du mod\u00e8le de r\u00e9publique la\u00efque. Contre le pouvoir absolu d\u2019ordre divin pr\u00f4n\u00e9 par l\u2019\u00c9glise catholique, les r\u00e9publicains ont men\u00e9 une bataille acharn\u00e9e qui a d\u00e9bouch\u00e9 sur le concept de la la\u00efcit\u00e9 :  une formule politique qui a plus ou moins permis une meilleure r\u00e8glementation de l\u2019exercice politique, par la s\u00e9paration du religieux et du politique.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019approche r\u00e9publicaine<\/strong><\/strong><\/p>\n\n\n\n

          Dans ce courant, nous distinguons deux approches. La premi\u00e8re ,  qui se veut plus ferme et plus stricte, repr\u00e9sent\u00e9e entre autre, par le penseur Henri Pena-Ruiz. Et la deuxi\u00e8me, qui se croit plus mod\u00e9r\u00e9e et plus souple, repr\u00e9sent\u00e9e par Jean Boub\u00e9rot.<\/p>\n\n\n\n

Henri Pena-Ruiz, qui fut membre de la commission Stasi (2003), pr\u00e9sente la la\u00efcit\u00e9 comme l\u2019unit\u00e9 de la population. Et son application juste et ad\u00e9quate serait conditionn\u00e9e par le respect des trois principes fondamentaux : la libert\u00e9 de conscience, l\u2019\u00e9galit\u00e9 morale des individus et la consid\u00e9ration de l\u2019int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral comme objectif principal des lois politiques. Ces trois principes sont r\u00e9alisables par le biais de deux modes op\u00e9rationnels : d\u2019une part, la s\u00e9paration de l\u2019\u00e9glise et de l\u2019\u00c9tat et, d\u2019autre part, la neutralit\u00e9 de ce dernier envers les religions et les mouvements sociaux. Henri Pena-Ruiz croit que la la\u00efcit\u00e9 est le fondement de l\u2019universalisme; c\u2019est une lutte pour l\u2019\u00e9mancipation intellectuelle et morale de tous, un travail qui commence \u00e0 l\u2019\u00e9cole au moyen d\u2019une \u00e9ducation \u00e0 la citoyennet\u00e9 qui serait le socle des valeurs communes de la R\u00e9publique. La la\u00efcit\u00e9 est le garant d\u2019un vrai dialogue entre les diff\u00e9rentes visions du monde gr\u00e2ce au respect de ses fondements. Pour une neutralit\u00e9 r\u00e9elle de l\u2019\u00c9tat, il est n\u00e9cessaire de prot\u00e9ger les services publics de tous signes ostentatoires de croyances religieuses ou s\u00e9culi\u00e8res. Dans une r\u00e9publique la\u00efque, toutes les associations religieuses sont de droit commun, reconnues juridiquement comme des associations ordinaires et  ne peuvent jouir d\u2019aucune reconnaissance politique.<\/p>\n\n\n\n

Pour sa part, Jean Baub\u00e9rot a fortement critiqu\u00e9 Henri Pena-Ruiz, car selon lui, on confond deux niveaux d\u2019approche. D\u2019une part, la la\u00efcit\u00e9 comme \u2018id\u00e9e r\u00e9gulatrice\u2019 assise sur quatre principes : s\u00e9paration de l\u2019\u00c9tat et des religions, neutralit\u00e9 de l\u2019\u00c9tat, libert\u00e9 de conscience et \u00e9galit\u00e9 des droits pour tous. Et, d\u2019autre part, la la\u00efcit\u00e9 comme processus d\u2019application, car celle-ci peut \u00eatre appliqu\u00e9e de mani\u00e8res distinctes selon les diff\u00e9rents contextes historiques et sociaux. Il s\u2019agit d\u2019une la\u00efcit\u00e9 de collaboration capable d\u2019officialiser les liens entre l\u2019\u00c9tat et les autorit\u00e9s religieuses, sans trahir les principes de la la\u00efcit\u00e9. Elle r\u00e9f\u00e8re, en fait, \u00e0 un processus de dialogue qui favoriserait une meilleure gestion de la multiculturalit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s occidentales.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019approche communautarienne<\/strong><\/p>\n\n\n\n

         Selon l\u2019approche communautarienne, le pluralisme culturel et religieux est, aujourd\u2019hui, un fait incontestable en Occident. Cette r\u00e9alit\u00e9 multiculturelle est une richesse, \u00e0 condition qu\u2019on veille \u00e0 ce que les diff\u00e9rentes traditions religieuses ne se renferment pas dans des ghettos lesquels favoriseront, par la suite, le communautarisme; un ph\u00e9nom\u00e8ne qui r\u00e9sulte d\u2019une mauvaise gestion de la pluralit\u00e9 culturelle et religieuse, faute de principes universels auxquels adh\u00e8re toute la population d\u2019une mani\u00e8re volontaire et spontan\u00e9e. De m\u00eame, le combat est \u00e0 mener contre le dogmatisme id\u00e9ologique tel qu\u2019il est manifest\u00e9 dans les visions : \u2018scientiste\u2019, communiste, la\u00efciste, ethnocentrique et   autres, v\u00e9hicul\u00e9es en Occident, qui croit que la modernit\u00e9 occidentale est le seul et unique processus qui favoriserait l\u2019\u00e9mancipation humaine. Les penseurs communautariens croient que devant le multiculturalisme et la pluralit\u00e9 morale de nos soci\u00e9t\u00e9s, une nouvelle vision s\u2019impose. Pour que la la\u00efcit\u00e9 demeure un facteur unificateur de la population, elle doit prendre en consid\u00e9ration la diversit\u00e9 religieuse et culturelle de nos soci\u00e9t\u00e9s, par le biais d\u2019une politique d\u2019int\u00e9gration, bas\u00e9e sur le dialogue interculturel. Telle est l\u2019approche de Charles Taylor (1931-) et J\u00fcrgen Habermas.<\/p>\n\n\n\n

La vision communautarienne se r\u00e9sume par la d\u00e9nonciation de l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie relative au mod\u00e8le lib\u00e9ral. Pour Taylor, ce mod\u00e8le est d\u00e9sengag\u00e9 et pour Habermas, il est scientiste. En fait, les deux penseurs croient en l\u2019aspect engag\u00e9 de toute forme de connaissance, afin d\u2019agir pour la r\u00e9alisation d\u2019un dialogue interculturel. Ils sont \u00e9galement contre la raison monolithique, qui ignore son historicit\u00e9 et son incarnation dans des pratiques langagi\u00e8res et sociales. Malgr\u00e9 leur entente sur le principe du dialogue interculturel, les deux penseurs divergent sur les conditions et les modalit\u00e9s de ce dialogue. L\u2019attitude envers la tradition demeure un point de d\u00e9sacord entre Taylor et Habermas. Le premier fait valoir une conviction selon laquelle il est possible d\u2019appr\u00e9hender le langage des sentiments et des actions d\u2019autres groupes humains en entrant, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, dans leurs modes de vie. Le deuxi\u00e8me croit que seule une critique des traditions nous permettrait d\u2019entamer un processus de dialogue. Pour Taylor, la remise en cause de la tradition brime la pluralit\u00e9 des cultures par l\u2019impact d\u2019une vision du monde homog\u00e8ne, \u00e0 savoir celle v\u00e9ihucul\u00e9e en Occident. De l\u00e0, il substitue \u00e0 la critique radicale de la tradition une entreprise d\u2019auto clarification et de r\u00e9forme dont le but est de revaloriser les sources d\u2019\u00e9mancipation de la tradition. Taylor croit que la rencontre avec l\u2019autre doit nous inciter \u00e0 cultiver les diff\u00e9rences entre les cultures, pour que les g\u00e9n\u00e9rations futures puissent b\u00e9n\u00e9ficier de ce que chacune offre de meilleur. Habermas pense que la lutte contre l\u2019ethnocentrisme et la vision homog\u00e8ne du monde, ne justifie pas la tol\u00e9rance du dogmatisme religieux. Selon lui, les processus d\u2019apprentissage, tels qu\u2019ils sont v\u00e9cus \u00e0 travers l\u2019activit\u00e9communicationnelle, nous engagent \u00e0 r\u00e9viser nos positions par la correction de nos erreurs et par la remise en question de nos dogmes. Habermas est contre la tradition ethnocentriste, qui impose un id\u00e9al d\u2019\u00e9volution lin\u00e9aire suivant le mod\u00e8le occidental. En revanche, il reconnait le r\u00f4le de la raison qui doit s\u2019exprimer dans une pluralit\u00e9 de voix pour d\u00e9passer les fronti\u00e8res de toute communaut\u00e9 particuli\u00e8re vers une communaut\u00e9 universelle. <\/p>\n\n\n\n

Ces analyses et ces arguments, qui mettent en avant la vision et l\u2019espoir de chacun de ces deux penseurs, ne peuvent pas dissimuler leurs craintes. Taylor craint que les diff\u00e9rences irr\u00e9ductibles entre les cultures ne soient mat\u00e9es par un universalisme h\u00e9g\u00e9monique, alors que Habermas redoute les r\u00e9sistances communautaires concernant toutes critiques des dogmes religieux. L\u2019un des d\u00e9fis majeurs des d\u00e9mocraties contemporaines consiste, selon Habermas, \u00e0 trouver une combinaison intellectuelle qui, en respectant les droits fondamentaux, n\u2019absolutise ni la raison universelle ni les diff\u00e9rentes visions du monde. Or, une telle combinaison, ne va-t-elle pas nous plonger dans un nihilisme dont on voit d\u00e9j\u00e0 les manifestations dans la pens\u00e9e poste-moderne?<\/p>\n\n\n\n

Conclusion<\/strong><\/p>\n\n\n\n

       Entre le dogmatisme traditionnel et le dogmatisme moderne se joue l\u2019avenir du vivre-ensemble en Occident. Loin de l\u2019\u2018absolutisme\u2019, souvent source d\u2019extr\u00e9misme religieux ou la\u00efciste, et loin du \u2018relativisme\u2019 vecteur de \u2018nihilisme\u2019, nous sommes appel\u00e9s \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir sur la complexit\u00e9 de la production de la v\u00e9rit\u00e9, d\u2019une part, et \u00e0 bien g\u00e9rer la tension entre la volont\u00e9 de transmettre la m\u00e9moire du pass\u00e9 religieux, et l\u2019\u00e9ducation \u00e0 la tol\u00e9rance et \u00e0 la citoyennet\u00e9 dans des soci\u00e9t\u00e9s culturellement diversifi\u00e9es, d\u2019autre part.  Le dialogue demeure le pont susceptible de rapprocher les diff\u00e9rentes visions du monde. Or, comme nous l\u2019avons dit dans l\u2019introduction, beaucoup de travail est encore \u00e0 faire. Concernant les traditions religieuses, une critique s\u2019impose afin de d\u00e9m\u00ealer l\u2019historique du mythologique pour embrasser la v\u00e9rit\u00e9 religieuse dans sa gen\u00e8se, lorsqu\u2019elle \u00e9tait ouverte \u00e0 plusieurs \u00e9ventualit\u00e9s  spirituelles et avant que les orthodoxies l\u2019enferment entre les murs du dogmatisme, et cela, pour des fins purement id\u00e9ologiques.<\/p>\n\n\n\n

En parall\u00e8le, il ne faut pas oublier que les religions sont encore une source de sens et de v\u00e9rit\u00e9 ontologique pour une grande majorit\u00e9 des \u00eatres humains, y compris dans des pays s\u00e9cularis\u00e9s (Dans un sondage fait en 2008, 92 % des Am\u00e9ricains disaient croire en Dieu). Selon R\u00e9gis Debray  \u00ab nous humains sommes avant toute chose des \u00abanimaux symboliques\u00bb \u00bb : quand quelqu\u2019un meurt, partout et toujours, nous le mettons en rapport avec quelque chose d\u2019autre que sa carcasse\u00bb. Ceci nous rappelle la m\u00e9taphore si \u00e9loquente et si brillante du philosophe fran\u00e7ais d\u2019origine grecque Corn\u00e9lius Castoriadis,  qui disait : \u00ab La croyance, c\u2019est un pont jet\u00e9 sur l\u2019abime du doute \u00bb. Certes, le pont n\u2019\u00e9limine pas le doute, mais il sert de support et de refuge contre \u00e0 la fois le \u2018relativisme\u2019 et l\u2019\u2018absolutisme \u2019.<\/p>\n\n\n\n

(1)  – Alliance des civilisations. (2006), rapport du Groupe de haut niveau le 13 novembre 2006, New York, Nations Unies, www.unAoC.org consult\u00e9 le 8- 12-2011<\/p>\n\n\n\n

– Commission Bouchard Taylor Rapport final, http : \/\/www.scribd.com\/doc\/3052993\/Rapport-final-de-la-commissionBouchardTaylor-version-abregee, consult\u00e9 le 7\/7\/2012<\/p>\n\n\n\n

– Commission Stasi, http : \/\/lesrapports.ladocumentationfrancaise.fr\/BRP\/034000725\/0000.pdf,<\/p>\n\n\n\n

– Les Assises de l\u2019inter culturalisme en Belgique, http : \/\/www.interculturalite.be\/IMG\/pdf\/INTERCULT_2010-FR.pdf, consult\u00e9 le 8- 11-2011<\/p>\n\n\n\n

– Debray, R. (2002), L\u2019enseignement du fait religieux dans l\u2019\u00e9cole la\u00efque, Rapport au ministre de l\u2019\u00e9ducation national, www.ladocumentationfrancaise.fr \u203a Rapports publics,<\/p>\n\n\n\n

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